Мать всего живого: как почитают Землю на Байкале

Мать всего живого: как почитают Землю на Байкале

© Фото: Первый Байкальский
22 апреля отмечается общемировой праздник — День Матери-Земли, связанный с выражением почтения к единой для всего живого обители. Народы Байкала с древности относятся к своей земле с огромным уважением, веря в то, что тогда их жизнь будет полна радости и достатка…

Земля и ее экосистемы создают необходимые условия для существования человечества, поэтому так важно сегодня сохранять гармонию с ней и ее природой. Название «Мать-Земля» характерно для культур многих народов. И это неслучайно. Оно показывает уровень осознания зависимости между планетой и человеком.

Уникальный опыт органичного сосуществования с Землей, ее растительным и животным миром демонстрируют обычаи коренных народов, в том числе и проживающих на побережье Великого Байкала.

Широкая земля – мать наша, высокое небо – отец наш

Традиционные религиозные воззрения коренного населения Байкала, бурят и эвенков (тунгусов), характеризуются наличием идеи о неразрывном единстве двух миров – мира людей и мира природы. 

Самым доказательным фактом глубинного экологического сознания этих людей являлся и является культ почитания как своей территории, родового пространства, так и Земли вообще.

В бурятском и тунгусском языках понятие «земля» – дэлэгэй, дэлэхэй дайда – означает «обширный, обильный». Этот главный эпитет земли указывает на ее необъятность, бескрайность.

Важную роль в жизни автохтонного населения Байкала играет Земля и как территория проживания. Но образ Земли неразрывно связан с восприятием картины мира, необходимым элементом которой было обожествление Вечного Синего Неба и Земли, как сил, дающих энергию человеку.

Буряты уважительно величали землю матерью, а небо, в свою очередь, отцом.

Известно очень старое предание о той эпохе, когда главными божествами являлись только богини, воплощающие Мать. Праматерью всех богов считалась Эхе-бурхан, живущая там, где был еще мрак и первобытный хаос. Как-то она захотела отделить небо от земли и создала для этого дикую утку, нырнувшую в воду. Выбравшись на поверхность, утка принесла в клюве грязь, а Эхе-бурхан из нее слепила землю-матушку Ульгень (буквально – «широкая»), а после «заселила» ее растениями и животными.  

Одни бурятские роды называли божество земли Этуген, другие – Ульгень (Ульген). Этуген, как правило, представала в образе старухи, жившей «внутри земли». Специфика ее предназначения во многом связана с переводом имени – «давать начало». Соответственно, она – олицетворение плодородящего источника, плодородия, могущественная богиня природы. Поэтому богиня Этуген покровительствовала не только человеку, а давала «белой кобылице белоснежного жеребенка, черной вороне – крикливого вороненка, зеленой черемухе – сладкую черемушину».

Тело матери-Земли – это земная поверхность. Все, что на ней произрастает и размещается, является детьми Земли. Отсюда и такое бережное, даже благоговейное отношение к целостности почвы – запрещалось без надобности копать землю острыми предметами, срывать траву, ломать ветки… Такая модель поведения с самого детства культивировалась в бурятских семьях. Детям изначально внушалось, что нельзя огорчать Землю, причинять ей боль. Известен и такой красноречивый факт. Носки у бурятских сапог загибались вверх, что предохраняло землю от случайного ранения.

Древние бурятские воззрения гласили – счастье образуется из 77 частей, что и составляет всю жизнь. Некоторые из них наглядно демонстрируют отношение к среде обитания:

– чтобы земля не пересыхала;
– чтобы лес не высыхал;
– чтобы трава не высыхала;
– чтобы мора на зверей не было и т.п.

Женские лица Земли

Изначально божество Земли у бурят чаще всего было именно богиней, хотя позднее произошло ее мужское перевоплощение. Об обрядах почитания этой богини сохранилось много рассказов. Специальное моление-поклонение проводилось только представительницами женского пола, украшающими себя цветами черемухи. На него не допускались даже маленькие мальчики.

В бурятском пантеоне господствовали, все-таки, мужские боги, тогда как у тунгусов (эвенков) многие высшие божества несли женское начало – «Хозяйка вселенной», например. Эвенки издавна жили в единстве с природой. В их культуре сакральное значение придавалось земле, на которой растет лес, тайга, которая была не только средой обитания, но и основой существования этого народа. Тайга воспринималась как храм природы, который нельзя осквернять.

Обоготворение земли, тайги в образе женщины многие исследователи считают причиной возникновения «женских» духов тайги. В среде бурят хождения имели предания о том, что рано умершие девушки и молодые женщины становятся злыми духами муу шубуун (плохая птица). Только они жили в глухой тайге, что и позволяет считать их духами тайги. Они любили, превратившись в красавиц, неожиданно появляться на стоянке охотников. Под мышкой у муу шубуун был волшебный мешочек, делающий богатым его хозяина. Такая «красавица» старалась завлечь охотника и склонить его провести вместе ночь. Если у охотника хватило смекалки понять, кто перед ним, да еще хитростью забрать мешочек, свойства муу шубуун делали его обеспеченным и знатным человеком. Ведь одно из качеств божества тайги – доставлять богатство.

Ритуал почитания Байкала и Земли

Специфической чертой шаманских культов является обожествление природных объектов и явлений природы.

Бурятское шаманское наследие зиждется на вере в силу «хозяев местности» (эжинов), где каждая территория, озеро, гора, пещера, лес имеют своего духа. И если буряты преклоняются, в основном, перед ними, то эвенки почитают божеств Воды, Земли, Огня и Воздуха. Хотя, как утверждают эвенкийские шаманы, поклонение тем или иным богам зависит от географического местоположения: например, в Баргузине – бог ветра, на Ольхоне молятся богу земли и богу воды.

У бурят побережья, как правило, один раз в год проходит церемония почитания Байкала, а также Ангары и Селенги – «рулевых Байкала». Время проведения обряда связано с подготовкой и началом летней путины. Естественно, просят духов о благополучии рыбаков, желая им не только полноценного улова, но и спокойного возвращения домой. Духов надо задобрить и ради помощи добытчикам, и для того, чтобы земля не «портилась» от воздействия воды, не становилась «жидкой». Соответственно, следует подготовить достойные подношения.

Уважаемые лица и шаманы определяют соответствующую дату (как правило, первое воскресенье июня), решают материальные вопросы. Принципиально, чтобы продукты, в том числе масло, молоко, спиртные напитки были куплены, для чего с каждой семьи собираются на эти цели средства. Помимо этого, на оплату за исполнение обряда также необходимы деньги – «менгэ».

За день до совершения обряда запасают прямые ветви березы, выставляются столы, на которые выкладываются монеты.

Как правило, ритуал проходит рано утром выходного дня. Есть и еще одна деталь – мероприятие назначается на растущую луну. Люди просили не только милости у земли, но и позволения служить ей.

После совершения обряда наступал черед состязаниям. Проводился знаменитый бурятский национальный праздник Сурхарбан.

Сурхарбан – праздник почитания духов Земли

Мать всего живого: как почитают Землю на БайкалеСурхарбан – один из самых общеизвестных летних праздников, к проведению которого бурятское население относится крайне основательно.    Показателем его популярности являлось и является очень большое количество участников и гостей. Совместное угощение, пение национальных обрядовых песен, любимые игры, исполнение объединяющего танца Ёхор – это непременные атрибуты Сурхарбана.

Естественно, интерес вызывает смысловое значение слова Сурхарбан. Буквальный перевод с бурятского языка – «стрельба в сур». Собственно «сур» считается мишенью в виде обмотанного ремнем из кожи колышка, в которую стреляющий должен не просто попасть, а выбить из земли.

Существует версия о лингвистической схожести слов «сурья» и «сур». В древнеиндийском языке «сурья» – солнце, и тогда предлагается понимать сурхарбан как «стрельба из лука в солнце». Подтверждением становится старое предание. Когда-то тарбаган (сурок) был не просто человеком, но и прекрасным стрелком. И однажды случилась беда – взошли на небе вместо одного три солнца, испепелили землю, и наступила страшная засуха. Подумал тогда лучник, что нужно сбить стрелой дополнительные светила, но не попал в цель. От стыда лишил он себя больших пальцев и стал зверьком, живущим под землей.

Сурхарбан сегодня можно назвать торжеством, объединившим традиции спорта и прославления природы, Земли.

Лицо праздника

Сурхарбан ярко демонстрирует заботу бурят о сохранении и развитии своих национальных видов спорта, три из которых являются обязательными элементами программы состязаний.

Издавна считалось, что владеть техникой стрельбы из лука и уметь скакать на коне должен каждый бурят, вне зависимости от пола и возраста. В древности наличие подобных навыков могло сохранить человеку жизнь. И неудивительно, что к луку и стрелам буряты относились крайне почтительно, помещая их в юрте на подобающее достойное место.

В соревнованиях по стрельбе из лука на Сурхарбане используют не спортивные, а сугубо национальные правила состязаний. Представители родов стараются выставить своих самых метких лучников (мэргэнов). Цели (суры) расположены на определенной площадке на расстоянии 30-40 метров от соревнующихся. Есть и особо ценная мишень – «ласти» (палочка). Задача – выбить за границы площадки 12 сур, получая за каждую соответствующие баллы. За поражение «ласти», установленной посередине колышков, можно получить наибольшее количество очков. Победителем признается стрелок, достигший преимущества по числу баллов. 

Очень зрелищное состязание – конные скачки. Искусные наездники и самые резвые кони, преодолевая 120-сантиметровые препятствия, рвутся к финишу.

Но самое любимое и ожидаемое соревнование, без сомненья, – национальная борьба (бухэ барилдаан). Особенность ее в Прибайкалье в том, что она проводится «на кушаках», когда борцы (баторы), схватившись за пояса друг друга, упорно бьются до победы. Такую борьбу, требующую и силы, и сообразительности, и ловкости, считают самым честным видом среди борцовских поединков.

В завершении хочется еще раз сказать: давайте учиться выбирать из опыта предков то ценное, что поможет сохранить Землю для будущих поколений.

РАССКАЗАТЬ ДРУЗЬЯМ
Читайте также
Мать всего живого: как почитают Землю на Байкале

Национальный костюм — это код для современного человека. Он помогает почувствовать и понять прошлое народа, его традиции и особенности самосознания. Не говоря уже об особой энергетике, которую передает вещь, изготовленная вручную. Первый Байкальский рассказывает об особенностях костюма древних жителей Байкала и как озеро влияло на моду…

Мать всего живого: как почитают Землю на Байкале

Ужин или обед для древних народов Байкала — это не просто прием пищи, а целый обряд со своими правилами и традициями. О том, как приготовить мясо по-тунгусски и как менялись обычаи питания древних людей озера в зависимости от времени года, рассказываем на Первом Байкальском.

Мать всего живого: как почитают Землю на Байкале

Воды единственного на планете озера-моря всегда требовали к себе почтения. Байкал не вписывается в рамки «добрый или злой». Ему безразлична человеческая жизнь, которую он легко забирает в жертву… Именно о такой истории пойдет речь в нашей новой страшилке.

Мать всего живого: как почитают Землю на Байкале

Рассказываем об Антоне Лосеве, архитекторе, землемере, географе и картографе Байкала.

×
Хотите знать, где у нерпы санаторий?

Читайте нас в Яндекс Дзен

Хочу!

Больше не показывать