pic
pic
© Фото: www.depositphotos.com

Гора Уран-Душэ: Земная обитель небесных кузнецов

Местные жители утверждают, что многочисленные авиа- и автокатастрофы, несчастные случаи с участием железных предметов связаны с кузнечным культом. Таким образом предки-кузнецы пытаются достучаться до своих потомков. Ведь в древности кузнечное искусство считалось даром богов. «Первый Байкальский» расскажет о загадочной горе Уран-Душэ и связанным с ней культом.

Хозяева горы

О горе Уран-Душэ есть легенда. Она гласит, что ее хозяевами являются небесные кузнецы-дарханы под предводительством божества Дамдин Дорлига сахюусана. Название горы переводят как «гора-наковальня».

Она находится в ста километрах от села Утата, вверх по реке Сэхир, на стыке границ Тункинского национального парка, Закаменского района и Монголии. Гора эта резко выступает над окружающей местностью и имеет небольшую плоскую поверхность. Издали по очертанию она действительно напоминает наковальню. Отсюда возникла легенда о том, что на этой горе Чингисхан подковал свою лошадь.

Хозяева этой уникальной горы — 77 небесных дарханов, находящихся под покровительством 99 тэнгриев-небожителей. Иногда до рассвета одинокие путники или романтики-путешественники не могут отвести глаз от багрово-красного свечения вокруг горы. Говорят, что это небесные дарханы спускаются с заоблачной высоты на землю и предаются любимому увлечению — кузнечному и ювелирному ремеслу. Если человек увидит это свечение, то он, по легенде, может быть счастливым всю свою жизнь. По другой версии, только посвященный человек может наблюдать и понять все таинства обрядов и легенд, посвященных этой горе.

Считается, что небожители передают свое мастерство только избранным. Лишь самые достойные мастера получают посвящение. По поверью, род, в котором были и есть дарханы, сильнее и могущественнее шаманского. Закаменцы называют необыкновенную гору-наковальню «сердцем» горного края и считают своим долгом поклониться небожителям на этом священном месте.

В давние времена с наступлением весны, когда из-под снега появлялись первые подснежники, шаманы-кузнецы многих именитых родов, в то время населявших долину рек Джида, Сэхир, Оронгодой и других мест, начинали съезжаться к подножию священной горы для проведения весеннего обряда. А осенний обряд проводился до закрытия «небесных врат» в сентябре. Сюда приезжали представители мужской части населения, а для женщин было наложено строгое табу при проведении кузнечных обрядов.

Продолжателями родовой кузнечной ветви шаманов-кузнецов всегда остаются мужчины, поскольку только избранный кузнечными духами может донести до небес свои подношения и получить взамен исключительный дар и мастерство кузнечного ремесла. Причем это дар не только творить чудеса ювелирного искусства, но даже лечить людей и помогать в избавлении от разного рода болезней и бытовых проблем.

Небесное свечение

Последний обряд поклонения небесным кузнецам проводился в 30-х годах XX века под предводительством Дансарана, дархан-заарина из рода хонгодоров. С тех пор в эпоху красного террора и репрессий,  борьбы с религией были забыты многие приемы и таинства практики шаманизма. В начале осени 2011 года у подножия священной горы шаманами-кузнецами местной религиозной организации «Хухэ Мунхэ Тэнгэри» под предводительством Дондока Цыдыпова был проведен новый обряд поклонения небесным кузнецам по древним традициям и канонам шаманизма.

На обряд вызывались 55 западных тэнгэринов под предводительством Хана Хурмаста Тэнгэри, 44 восточных тэнгэрина под предводительством Атая Улаан Тэнгэри, 13 северных хатов под предводительством Буха Нойона, 77 небесных кузнецов под предводительством Дамдина Дорлиг Сахюусана, хранитель веры и покровитель воинов и военного дела Хиhаан Улаан Тэнгэри, духи и эзэны местностей. Каждый шаман-кузнец, участник обряда, вызывал своих родовых кузнечных духов — Онгонов Тэнгэри.

Вызывая духов, каждый шаман-кузнец просил у них благословения во имя мира на земле, избавления от болезней и невзгод, покровительства от землетрясений и стихийных бедствий, мягкой зимы и хорошего урожая на будущий год. Следующий обряд поклонения «небесным кузнецам» будет проводиться весной после открытия «небесных врат».

С каждым годом увеличивается число туристов, местных школьников, семей с детьми, желающих увидеть своими глазами величественную гору Уран-Душэ, сходить в пеше-конный поход, подышать свежим горным воздухом, помолиться и получить благословение.

Вот тут понадобятся знания, как правильно поклоняться и просить исполнения самой сокровенной мечты, ведь в наше непростое время многое зависит от покровительства небесных бурханов.

Покровитель искусства

Дамдин Дорлиг, или Дамжан, — божество-покровитель искусных людей: кузнецов-дарханов, ювелиров, шорников, плотников и столяров, портных и швей. А также это божество защищает поэтов и писателей, сказителей и музыкантов, костоправов и почитателей огня — галшан, гадателей на бараньих лопатках. В наши дни он почитается агинскими бурятами как дух-покровитель ювелиров.

Дорлиг хан, или Дамжан Дорлиг сахюусан, принадлежит к разряду гневных божеств, которые приняли буддийские обеты от учителя Падмасамбхавы, когда тот распространял учение в Тибете. Поэтому наравне с Дамдин Дорлигом почитают  и его гуру Бадма-Самбаву как учителя божества.

Как большинство сахюусанов-хранителей, это божество имеет устрашающий облик. Цвет  его тела тёмно-синий, сам он трёхглазый. Поэтому изображается с гневным лицом, в головном уборе «жольбер» в виде железной шляпы. В правой руке хранителя кузнечный молот, в левой — кузнечные мехи, сделанные из человеческой кожи. Дамдин Дорлиг ездит верхом на светло-коричневом козле, охваченным черным огнем. Под ногами козла расчлененные части тел, что символизирует мир Сансары (шухан далай).

Обряд, посвященный покровителю кузнецов, проводился в кузнице как самим кузнецом, так и шаманом, имеющим кузнечное происхождение. Во время этого обряда брызгали на наковальню масло, лили на меха архи. Разжигали горнило, брызгали в него масло, кропили чаем, молоком, иногда архи, бросали кусочки саламата.

Молебен, посвящённый почитанию Дамдин Дорлига, проводится во второй лунный день каждого месяца в Цугольском дацане. Подношение: белая пища (сагаан табаг), кипячёное молоко, чёрный чай. 

РАССКАЗАТЬ ДРУЗЬЯМ
Читайте также
pic

«Первый Байкальский» продолжает публиковать статьи о народах, проживающих около Байкала. В этом материале речь пойдет о двух самых редких народах у вод великого озера — тофах (тофаларах) и сойотах.

pic

Многие поэты на протяжении разных эпох переосмысливали образ великого озера в своих произведениях. Сегодня мы расскажем о некоторых из них.

pic

Многие легенды имеют древнюю историю, уходящую вглубь веков. Теперь уже никто не узнает, была ли какая-то реальная основа у этих легенд, или это выдумки суеверных людей. В то же время есть легенды совсем недавние и о которых говорят как о были. «Первый Байкальский» расскажет об одной из таких.

pic

Эвенки — один из коренных народов Байкальского региона с давней и славной историей. «Первый Байкальский» расскажет об этом древнем народе, разбросанном от Енисея до Тихого океана, родиной которого является Байкал.