Традиционные религии коренных народов представляют собой довольно различный набор мифов, веру в духов, магию, тотемы и т.д. Буряты, проживающие в байкальском регионе, также почитали духов рек, озер и лесов. Кроме этого, в отличие от многих других древних культов, среди них жили посредники в общении между людьми и духами — шаманы. Эту религию принято называть шаманизм.
Обряды, молитвы и другие магические действа в шаманизме бурят были весьма разнообразны и имели определенный порядок. Существовали коллективные, индивидуальные молебствия и обряды жертвоприношения, которые были как обязательные, так и необязательные, регулярные и нерегулярные.
Коллективные молебствия назывались «тайлган» и «сасли». Тайлганы – молебствия, устраиваемые всем обществом улуса или улусов одного рода. Тайлганы являлись обрядами жертвоприношения, в жертву приносили обычно баранов и лошадей, всё это сопровождалось ритуальными действами и окроплениями. Устраивались тайлганы начиная с конца мая и заканчивались осенью, в октябре. Каждый тайлган посвящался конкретному божеству или группе эжинов, покровительствующих какой-либо одной стихии или явлению, скажем, духам воды. Из всех тайлганов самым значительным был Ехэ Тайлган – Большой Тайлган, на который собирались все жители какой-либо местности.
Сасли, или дугаабари, был коллективным молебствием без кровавого жертвоприношения и заключался в брызгании, окроплении белой пищей –молоком и молочными продуктами, чаем и спиртным. Сасли, с одной стороны, были самостоятельным обрядом, но также были частью тайлганов и устраивались перед каждым более-менее значительным событием.
У бурят существуют также священные места, где устраиваются молебствия, которые часто можно встретить на видных участках, чаще всего у дороги. Их сразу можно отличить по столбам – сэргэ или бариса, обвязанных разноцветными платками и лентами, а также по обвязанным лентами и платками деревьям, по священным камням – обо. Местное население (не только буряты), проезжая мимо священного места, останавливаются и в знак уважения капают спиртным, повязывают на священные столбы бариса ленточки – залаа, бросают сигареты, спички, мелочь. Помимо этих мест, шаманисты могли проводить молебствия просто на открытом воздухе или дома, на улице.
Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы, в зависимости от своих способностей, получали посвящения. Степеней посвящения у бурятских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания, шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание – заарин (9-е посвящение) – было редкостью уже в позапрошлом веке.
Центральное место в ритуалах традиционной религии бурят занимает шаман. К моменту проникновения христианства и буддизма бурятский шаманизм обладал довольно сложной иерархической и обрядовой системой. Чтобы стать шаманом, человек должен был, прежде всего, обладать наследственностью – утха (шаманский корень), то есть иметь предка шамана. Подтверждением его «избранности» являлся какой-либо отличительный знак на теле – тэнгэрийн тэмдэг (божественная отметина): необычное пятно на коже, раздвоенные пальцы, странности в поведении. Стать шаманом по желанию было невозможно. Духи приходили к избранным сами, не подчиняясь ничьей воле. За время своей жизни шаманы, в зависимости от своих способностей, получали посвящения. Степеней посвящения у бурятских шаманов насчитывалось девять. В зависимости от звания, шаман мог иметь свой бубен, железную корону, боевой плащ и проводить все более сложные обряды. Самое высокое звание – заарин (9-е посвящение) – было редкостью уже в позапрошлом веке.
По преданиям, шаман девятого посвящения мог возноситься в воздух и парить над кронами деревьев.
Интересно, что буряты, принявшие буддизм или христианство, зачастую продолжают соблюдать те или иные традиции, присущие шаманизму. Более того, местный буддизм воспринял некоторые ритуалы и обычаи шаманизма и сделал это богослужебной нормой. В значительной мере это отголоски времен гонений на шаманизм, когда дореволюционные власти признавали официальными религиями только буддизм и христианство. В те времена нередки были случаи двоебожия – когда человек номинально становился христианином, ходил в церковь, но также совершал языческие обряды. В определенной степени «живучесть» шаманизма объясняется религиозной терпимостью сибиряков, кем бы они ни были по национальности: бурятами, русскими, эвенками или кем-то ещё.
Наиболее серьезный удар по шаманизму был нанесен советской антирелигиозной политикой: многие шаманы были репрессированы, были запрещены некоторые традиционные ритуалы, менялись сами условия, которые родили эту религию, – представление о природе как о чем-то священном ушло в прошлое. Таким образом, непрерывная шаманская традиция во многом была утрачена, слом традиционной культуры бурят привел к отмиранию многих обычаев и практик. Многое из того, что сейчас считается традиционным шаманизмом, является заимствованиями из религий нью-эйдж, буддизма и самых разных культов и верований.
Однако полностью избавиться от тысячелетних традиций было бы невозможно. Многие элементы шаманизма остались вместе с образом жизни, языками и обычаями бурят. Пусть и переосмысленный, шаманизм остается важной частью культуры не только бурят, но и всех жителей Байкальского региона.