Праздник Белого месяца: на Байкал приходит Сагаалган

В этом году Сагаалган пришелся на 5 февраля. Считается, что это праздник семейных ценностей, веры в лучшее будущее для своих близких, добрых намерений и начала новой жизни…

Когда появился главный бурятский праздник

Полагают, что Сагаалгану не менее восьмисот лет, и, несмотря на древность, многие его интереснейшие традиции до сих пор свято чтут на берегах Байкала.

Происхождение названия не вызывает споров. Оно напрямую связано с монгольскими корнями и буквально означает цагаан – «белый» и сар – «месяц». Поэтому в древности произношение несколько отличалось – Цаган Сар или Саган Сар. Изначально его почитали как праздник молока, «белой» пищи, так ценимой степняками, и отмечали осенью. Это объяснялось особенностью жизни кочевых скотоводческих племен, спецификой восприятия календарного цикла. Осень – окончание подготовки молочных запасов, приплод у скота, где скот – основной источник существования монголов. Традиции индивидуального дня рождения не существовало. И именно в это время монголы (и буряты) просто прибавляли год возраста себе и скоту.

Распространение буддизма принесло сезонные изменения, и до сих пор Сагаалган встречают в конце зимы. В Бурятии говорят, что, в основном, это праздник приверженцев именно ламаизма, отражающий древние традиции и обрядовость язычества и шаманизма монгольских и тюркских племен. Падение величия монгольской империи возвратило монголов, вместе с праздником, в границы своей страны. Название «белый» перестало восприниматься буквально как связь с молочной пищей, а приобрело иное, универсальное значение. Белый цвет являлся и является для монголоязычных народов символом святости и чистоты, носителем счастья и благополучия.

В Монголии богиней Сагаалган стала Балдан Лхамо, ранним утром облетающая земной шар и замечающая, кто проснулся для встречи Сагаалгана. Спящие воспринимались ею как умершие, следовательно, дары им совсем не были нужны.

Постепенное «продвижение» ламаизма в другие страны привносило праздник в культуру и быт их народов, в том числе и бурятского.

Праздник Белого месяца,
праздник вечного месяца.
Только доброе ценится,
только в светлое верится.

Несомненным достоинством праздника является то, что он продолжается целый месяц. Такой срок, конечно же, не случаен. Юрты кочевников находились далеко друг от друга. Переезды между ними порой нужно было совершать даже не однодневные. А затем в каждом жилище родственников еще и поучаствовать в праздничном застолье и обрядах.

По убеждению бурят, достойная встреча Нового года поможет укреплению здоровья, долголетию всем членам семьи, материальному достатку. И здесь главное – встретить Сагаалган без обид, зависти, злости, только с чистой душой и свободным от отрицательных эмоций сердцем.

Поэтому во время праздника люди поздравляют друг друга, произносят добрые слова, дарят подарки, обмениваются угощениями. В старые времена появилась традиция – дары старались преподносить именно белого цвета: и одежду, и утварь, и ткань, и посуду.

Сагаалган, как правило, условно делят на три основных периода: канун, первый день Нового года, остальной месяц.

Прощание со старым годом

Готовиться к празднику начинают задолго до его наступления. Существует четкое понимание, что в первую очередь следует прилично попрощаться со старым годом, а это значит, навести порядок в доме и принять участие в соответствующих ритуалах.

В старину приводились в порядок все хозяйственные дела по заготовке дров, сена, заранее резали впрок скот, так как в дни праздника это делать запрещалось, мужчины чистили имеющуюся или заказывали новую сбрую и упряжь для лошадей. Женщины освежали старые или шили новые наряды. И вся семья занималась уборкой дома и двора, в каждой юрте наводился безупречный порядок. Без сожаления выбрасывали старые отслужившие вещи, окуривали благовониями дом, домочадцев, скот и все постройки.

И сегодня продолжает действовать это непреложное правило: опрятность дома – свидетельство возвышенности помыслов. Неаккуратного хозяина божества обойдут стороной.

Читайте также

Байкальская сангха: буддийские храмы на озере

В канун праздника совершается ряд важных обрядов как дома, среди близких, так и в дацанах.

Среди домашних обрядов это:

– символический обряд «ломки» или «вскрытия» каких-либо предметов. Традиционно здесь ломается, например, баранья кость и достается костный мозг, или открывается новая бутылка молочной водки;

– обряд поклонения домашним божествам. Перед изображениями божеств, нарисованных на холстах, зажигались лампада, палочки с благовониями, сделанными на основе душистых трав. На подносах выставлялись угоще­ния: молочные продукты, сладости… Вместе с бедренной костью клали баранью грудинку. Подобная трапеза должна была стоять несколько дней;

 – обряд подношения хозяину огня. Каждый член семьи, взяв кусочки всех праздничных блюд, бросал их в огонь. При этом следовало обязательно произнести: «Отзвенел старый год, наступил новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие».

Только после этого все дружно садились за праздничный стол, который должен был «ломиться от яств». Логика здесь проста – чем больше съедобного изобилия, тем лучше будет следующий год;

– проведение в дацане обряда «Дугжууба», который символизировал очищение от всего негативного, накопившегося в прошедшем году. Предварительно дома человеку необходимо протереть все тело кусочком теста, самостоятельно сделанного из воды и муки. Именно эти, так называемые «табалены», вберут в себя все плохое. Теперь задача – их уничтожить. После службы во дворе храма сооружается большой конусообразный костер, в огне которого и должны сгореть «носители зла», а человек обрести стабильность, мир, богатство, здоровье…

В канун Нового года из-за праздничного стола нужно выйти очень хорошо наевшимся, попробовавшим все блюда. А спать лечь нужно пораньше, чтобы утром бодро встретить Солнце, поприветствовать и его, и Вечно синее небо.

Перед сном на ночь за дверью (за окно, на балконе) ставится чистая вода. Считается, что Хозяйка нижнего мира, Лхамо, с рассветом объезжает землю, ведет пересчет живых душ (людей, животных), а вода при этом используется как чернила.

Первый день Сагаалгана

В день наступления Нового года, ранним утром, мужчина-хозяин должен первым выйти из дома. Цель – засвидетельствовать почтение солнцу подношением подарков от семьи. Алгоритм следующий: представление себя Солнцу, выражение признательности за успешно закончившийся период; представление Солнцу и Вечно синему небу, а также духам, которым поклоняется человек, своих домочадцев; оглашение желаний на следующий год, которые, как правило, связаны с благополучием семьи и здоровьем родных и близких.

Исследователи считают, что в древности обязательным элементом было подношение жертв духу местности. Перед каждой юртой ее обитатели строили на восходе солнца в первое утро Нового года алтарь либо из камня, либо из сухого навоза. Зажигая благовония, все члены семьи обходили это место и коленопреклоненно, усердно молились. В наше время данный обряд в подобном варианте не совершается, так же, как и существующие в старину коллективные выходы к обо (культовое место обита­ния духа-покровителя территории). Сегодня мужчины, от лица всей семьи, отправляются на местное обо. Разводится костер, воскуриваются благовония, возлагаются дары местным духам, а молитвы наполнены пожеланиями всего наилучшего.

Считается, что в первый день праздника в гости ходить не стоит. Этот день лучше проводить исключительно в семейном кругу. Необходимым ритуалом в Сагаалган считался обмен подарками. В данном случае первичны такие общечеловеческие ценности, особо культивируемые у бурят, как почитание старших, уважение друг к другу, укрепление семьи… В этом – суть передаваемого из поколения в поколение содержания праздника. Существует четко сохраняющийся веками порядок подношения подарков, где на первое место «выводят» укрепление роли старших. Об этом свидетельствует очередность дароподношения. Первыми поздравлять и дарить подарки отправляются самые младшие в роду. Когда родители приняли поздравления и подарки от детей, они, в ответ, дальше, по старшинству, поздравляют всех близких. Здесь учитывается гендерный принцип – сначала поздравляют мужчин (мальчиков), а затем уже женщин (девочек). Значение придается самой идее подарка, а не его стоимости. Важно собственно уважение и внимание. 

Сами подарки поменялись мало. По-прежнему, это хадак – для мужчины атрибут особой почести в виде куска шелковой ткани белого, синего или желтого цвета. Старику вручали зажженную трубку, набитую лучшим табаком. Женщинам преподносили и преподносят платок, отрез ткани, чай… Если ты родился в год с одноименным знаком лунного цикла, то обязательный подарок – соответствующая фигурка животного из войлока или дерева. Маленькие дети, помимо сладостей и игрушек, получали деньги. Этот обычай сохранился и по сей день.

Новогодние празднества

Наиболее заполнены событиями первые три дня нового года. Но и весь остальной месяц – праздничный. Наиболее важным и значительным считается угощение как родственников, так и посетителей.

После трапезы в кругу семьи следовал непрерывный поход по гостям из юрты в юрту. Посещение нарядно убранных домов формировало так называемое общественное мнение о хозяине и хозяйке, их детях и родственниках. Ведь существовало устойчивое убеждение, что чем больше гостей в период празднования посетит дом и чем достойнее будет стол, тем больше удачи сулит наступивший год. Для бурят большое значение имеет то, кто именно войдет первым гостем в дом. Встреча с «первым» играет магическую роль. Предпочтительно, чтобы это был мужчина, но наиболее значимым считалась «счастливость» человека – способность магически наделять своим счастьем всех, кто попадается им на пути.

Стоит обратить внимание на специальное новогоднее приветствие «золгох». Смысл – младший старшему (или женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший в свою очередь кладет свои руки сверху ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти.

В дни Белого месяца проводится множество веселых подвижных игр. В наши дни можно увидеть старинную забаву – hээр шааха (сломать кость ударом кулака), посостязаться в пении, потанцевать зажигательный хоровод – ёхор.

И каждый день праздника буряты желают себе и близким только добра. Они искренне верят, что именно в этом году им улыбнется удача, придут счастье и успех.