О том, для чего на байкальские деревья повязывают цветные ленточки и почему этот обычай почитают до сих пор…
Ценность леса человек познал, наверное, еще раньше, чем ценность огня. Изначально именно тайга обеспечивала людей пищей, материалами для строительства домов, шкурами, лекарствами… Но одновременно она и пугала своей необъятностью, мощью, таинственностью звуков и теней. Хозяин леса и духи деревьев могли разгневаться в любой момент, и поэтому им нельзя было вредить, – наоборот, следовало уважать и почитать, заслуженно ожидая за это поддержку и заступничество.
Для коренных народов Байкала, в том числе бурят и тунгусов (эвенков), культ объектов природы – обыденная часть мировоззрения. Это поклонение вызвало к жизни большое количество ритуалов, суеверий, примет.
Более всего почитали особенно старое, с сильным и толстым стволом, мать-дерево. Устанавливалась прямая связь дерева с матушкой землей, а соединителем между ними были корни деревьев. Полагали, что во время обряда человек способен объединиться с духом дерева, подпитавшись его энергией. Но древесные духи помогают избирательно – только тому, кто непоколебимо верит в них и, значит, никогда не вредит природе. Существовал обычай извинения, которое приносилось перед тем, как что-то забрать у леса. Например, на месте срубленного дерева оставлялась шишка со словами: «Чтобы следа твоего не исчезало, вырастут почки. Чтоб насовсем не исчезало, богатое дерево вырастет».
– жизнь человека и жизнь дерева напрямую отождествлялись. Если во время непогоды оказалось повалено много деревьев, это значит, что большое количество людей должно в ближайшее время умереть. Как вариация данного убеждения – буря, сломавшая в лесу много деревьев, предвещает войну;
– если человек срубил дерево с «хозяином» (дерево – место обитания какого-то духа), неприкосновенное дерево, то он либо заболеет, либо умрет;
– срубить без причины дерево – сократить срок жизни не только себе, но и своим потомкам. Существует информация, что даже дрова на зиму буряты специально не заготавливали, а приспосабливали для обогрева сухостой или валежник;
– когда человеку приснится сон, связанный с поваленной лиственницей, должен умереть кто-то из близких, а если дерево было маленьким, то ребенок;
– бездетной женщине, желающей родить ребенка, нужно просить его у дерева-матери, мазать его ствол маслом, поить молоком и тарасуном (молочная водка), прикасаться к стволу руками и лбом;
– прикосновение к дереву способно дать здоровье. Сон под деревом может полностью восстановить силы и вылечить человека;
– во время родов женщина должна держаться за деревянный опорный столб юрты, что даст ей силы;
– неправильно отобранное для постройки дома дерево может сделать несчастливыми всех, кто станет в таком доме жить;
– располагаясь на ночлег под деревом, промысловик должен попросить у него разрешения, иначе добычи не будет.
Еще с древности в церемониал почитания «хозяина леса» входило задабривание крупных деревьев кусочками материи, а ветки этих деревьев ни в коем случае нельзя было отламывать. Лоскутками белого и красного цвета из шелка и парчи, символизирующими солнце и луну, украшались такие деревья. Более того, табу накладывалось на крики, смех, любые громкие звуки, способные потревожить, а значит, и рассердить хозяев леса.
Деревья, например береза или сосна, часто использовались при проведении обрядов в качестве ритуальной коновязи (сэргэ).
На ветви таких сэргэ, во время действа поклонения духам местности, подвязывали цветные ленточки, причем по числу членов семьи. Строго запрещалось одаривать священное ритуальное дерево чужими лоскутками.
Украшая такими ленточками деревья, люди как бы оказывали почесть и выказывали уважение духам местности, вымаливая у них благополучия, здоровья, удачи для своих близких, потомков и всех жителей своей округи.
Этот обычай сохранился до сих пор.
Такое дерево с ленточками автоматически становилось неприкосновенным, и про судьбу тех, кто покусится на него, из поколения в поколение передавали страшные истории: «Один человек отрезал одно дерево, утром встает – одну половину тела совсем парализовало. А потом он маленько привязал изоляционной лентой, обратно заклеил все. Дерево немного постояло, потом упало. Человек совсем пропал. Раз отрезал дерево – совсем пропал».
Не все деревья буряты наделяют доброй силой, соответственно, и отношение к ним разное.
Береза Священным у бурят издавна считается белый цвет, поэтому и становится белоствольная береза, олицетворяющая чистоту, деревом-сэргэ и почитается у восточных бурят как тотемно-родовое дерево. Подтверждением этому является бытующая у хори-бурят присказка: «Праматерь наша – Священная птица Лебедь, а коновязь наша – белоствольная береза».
При проведении обряда посвящения шаману необходимо забраться именно к макушке белой березы, что обозначает восхождение на небо. Соответственно, береза считается деревом «небесного происхождения».
Лиственница Именно лиственница, по убеждению многих бурят, является символом жизни, напрямую связана с жизнью человека. Обращались к ней, моля о детях, долголетии, здоровье. Для этого находили сильную крепкую лиственницу, обвязывали ее ствол лентой, зажигали лампаду и, обходя несколько раз вокруг дерева, просили о желаемом.
Верба, рябина, ольха способны отпугивать злых духов.
Черемуха же вызывала настороженность, ее не сажали рядом с домом, так как считали, что это дерево может грозить исчезновением человеческого рода.
Осина Цвет древесины у осины – сероватый, и поэтому ее считали «нечистой». Опасаясь стать «нечистыми», шаманы никогда не разводили огонь на осиновых дровах.